Le paradis est-il devenu une évidence, à partir du moment
où les hommes ont cru en un enfer ? Il fallait donc aussi un
royaume pour ceux qui avaient été bons, puisqu’il y avait un
lieu pour ceux qui avaient commis les pires méfaits. Si l’homme
depuis les premières civilisations s’est interrogé sur l’après-vie,
l’enfer, le paradis et le purgatoire sont devenus les réponses à
ses interrogations. Sur le chemin du paradis, nous retrouvons
maintes symboliques, puis des dogmes et mythes offrant une
vision bien lointaine de la conception spirite.
Le mot paradis évoque simultanément une jouissance éternelle,
le jardin d’Eden, la nature. Bien avant les récits bibliques, un
paradis était déjà esquissé sous forme de jardin simple, parfait,
un lieu clos où l’homme pouvait s’émerveiller de la beauté de
chaque élément. Les Grecs découvraient pour la première fois
la beauté d’un jardin, lorsque Cyrus le Grand, fondateur de l’Empire perse, leur fit découvrir les siens. Les Perses évoquaient cet endroit où les plus belles variétés d’arbres fruitiers et de fleurs poussaient en harmonie sous le mot de «Pairidaeza», c’est-à-dire jardins et enclos. Dans son œuvre, L’économique, Xénophon évoque Cyrus et son paradis : «... Quelque part qu’il séjourne, dans quelque pays qu’il aille, il veille à ce qu’il y ait de ces jardins, appelés paradis, qui sont remplis des plus belles et des meilleures productions que puisse donner la terre ; et il y reste aussi longtemps que dure la saison d’été.»
Toutes les civilisations qui se rencontrent, s’influencent. Ainsi, les Grecs s’approprient le mot Pairidaeza qui, en grec, se prononce «Paradeisos». N’oublions pas que les premières traductions de la Bible furent faites en grec. Cette civilisation se questionnait déjà sur la destinée des morts avant d’avoir rencontré la civilisation perse. Nous ne pouvons pas nous interroger sur les croyances religieuses sans nous intéresser aux différentes civilisations. Les mythes mésopotamiens ont laissé leurs empreintes notamment dans les récits bibliques. A travers le déluge de Noé, nous retrouvons par exemple le personnage mythologique d’Atrahasis. Son épopée est racontée dans un poème (environ dix-sept siècles avant Jésus-Christ) commençant par la création de l’homme par les Dieux et s’achevant par la survivance du héros après un déluge provoqué par Enil, le Dieu suprême. Ainsi, si la question
de la genèse de l’homme était déjà posée au XVIIe
siècle avant Jésus-Christ, se posait en même temps la question du devenir de l’être après la mort.
Contrairement aux Grecs, les Hébreux ont eu pendant des siècles une conception matérialiste de la mort. Leurs croyances sur
l’au-delà étaient assez sombres. Tous les morts avaient la même destinée et étaient condamnés au «sheol»*, lieu obscur où plus
rien n’était possible, où l’anéantissement était total. Le peuple hébraïque, durant son exil, ses rencontres avec d’autres civilisations et l’occupation de ses terres, a été amené à faire évoluer ses croyances. Celles qui concernaient le paradis étaient aussi
nombreuses que les différents groupes religieux. Les Sadducéens étaient matérialistes. Ils ne croyaient pas en une vie après la mort. Selon eux, la destinée se réalisait en totalité sur Terre, mais les autres courants religieux ne semblaient pas adhérer au néant.
Croyaient-ils donc au paradis ? Oui, puisque déjà dans La Genèse, premier livre de la Torah, ce monde où l’homme vivait en harmonie avec la création et Dieu, est évoqué à travers l’histoire d’Adam et Eve. Le récit de la Genèse, écrit entre le VIIe
et le IIe siècle avant Jésus-Christ, nous emmène surtout dans cette incessante quête de l’homme juif vers son Paradis Perdu. Entre ces périodes, les Juifs ont vécu l’invasion de leurs territoires, d’abord par les Assyriens en 722 avant Jésus-Christ, transformant le royaume de Samarie en colonie. Ensuite, au VIe siècle avant Jésus-Christ, le Royaume de Juda où se situe la ville de Jérusalem fut envahi puis détruit par les Babyloniens et ses habitants furent déportés. L’histoire d’Adam et Eve, rédigée dans une période sombre où un peuple fut chassé de sa terre, reflétait cette nostalgie de la terre perdue.
Les hébreux rencontrèrent également Cyrus II, celui-là même qui avait des jardins magnifiques et qui de plus les libéra. L’Empereur perse leur permit de retourner sur leurs terres et de rebâtir le temple de Jérusalem détruit par les Babyloniens. Ainsi, lors de
leur exil, les hébreux avaient découvert en Perse de magnifiques jardins évoquant un lieu paradisiaque. Nous ne trouvons pas le
mot le mot paradis dans l’Ancien Testament. Il n’est même pas utilisé pour parler du jardin d’Eden. En fait, le mot n’apparaît que
trois fois dans la Bible. Une première fois dans l’évangile selon Saint Luc, lorsque Jésus agonise sur la croix, le bon larron lui dit : «Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton règne.» et Jésus lui répond : «Je te le dis en vérité, aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis.» Puis on le retrouve dans la deuxième lettre de Saint Paul aux Corinthiens et enfin dans l’Apocalypse. Jésus n’aura utilisé le mot paradis qu’une seule fois. Avant cela, il parlait d’un royaume dans les cieux où iraient les persécutés, les affligés, mais aussi les pauvres d’esprits...
Les premiers voyages entrepris à la Renaissance sont provoqués par la croyance en un paradis terrestre sur une terre d’Orient
riche. Ce rêve résulte de cette phrase de la Genèse : «Le Seigneur Dieu planta un jardin en Eden, à l’Orient...»
Cette conviction motiva des hommes comme Christophe Colomb à parcourir au péril de leur vie des océans inconnus, des mers
déchainées. Mais ce voyage ne le mena pas comme il l’espérait dans le paradis de la Genèse mais en Amérique. Lorsque lui et ses
compagnons arrivèrent sur cette terre abondante, ils pensèrent vraiment avoir découvert le paradis. Les Amérindiens, comme
Adam et Eve, ne ressentaient aucune honte face à leur nudité. Ils donnaient aisément leurs richesses, semblant totalement détachés de tout ce qui était matériel, comme il était préconisé de le faire dans la Bible.
Les contacts avec d’autres civilisations inspirent à certains humanistes comme Thomas More, un monde idéal qui avait déjà vu
ses prémices dans une société organisée dans la République de l’antiquité grecque. De cet idéal, Thomas More créa une œuvre et
un mot : l’Utopie. La découverte de nouvelles terres le questionna sur la possibilité d’un monde plus égalitaire. Le personnage principal de son récit s’interrogeait sur les différentes injustices de la société. Au fil des siècles, les consciences s’ouvrent face aux
inégalités sociales. Le siècle des Lumières est le plus fécond. La connaissance est la principale arme contre l’obscurantisme. Les
philosophes et humanistes n’utilisent pas seulement leur plume pour s’ériger contre les injustices mais ils élèvent aussi leur voix,
mettant en péril leur liberté et leur confort. Dans son œuvre satyrique Le mondain, Voltaire n’hésite pas à ridiculiser l’innocence
d’Adam et Eve. Il rit de ce paradis illusoire et affirme : «Le paradis est où je suis». Ainsi, nous devons être les bâtisseurs de notre
bonheur. Nous ne devons pas supporter les injustices de cette Terre dans l’espoir d’une vie meilleure dans un autre monde.
En spiritisme, il n’est pas question de paradis car l’esprit créé simple et ignorant se façonne au fil de ses incarnations. Chaque vie
lui permet d’évoluer en amour, en conscience et en intelligence. La spiritualité enseignante est une philosophie qui aborde de nombreux thèmes.
En questionnant les Esprits sur des thèmes très vastes allant de leur vie dans l’au-delà à d’autres sujets comme la science ou la société. Ils ont beaucoup témoigné sur leur au-delà. Nous constatons que leurs préoccupations restent les mêmes. Ils n’ont jamais mentionné un paradis ou un enfer. Mais ils nous font part souvent de leur passage dans l’au-delà, de leur bonheur à retrouver ceux qu’ils pensaient avoir définitivement perdus. Ils témoignent parfois de leurs regrets, souffrances ou bonheurs concernant la dernière vie vécue. Leurs messages continuent d’interpeller nos consciences sur des sujets aussi bien métaphysiques que sociétaux.
Mais pour cela, il faut des forces agissantes afin que la lumière perce le ciel de l’obscurantisme.
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